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( Recensione di Mario Grande )

Titolo: “La Galassia Pace”.

Sottotitolo: Etica, Diritto e Pace, fra Kant e Bobbio.

Casa Editrice: Kimerik Edizioni.

Pagine : 313

Luogo : Patti (ME).

Anno:  (Maggio) 2022.

Patrocini:  N°6 Associazioni

La Galassia Pace (Etica, diritto e pace, fra Kant e Bobbio), edito da Kimerik e pubblicato nel Maggio 2022 è un vero e proprio studio comparato tra Immanuel Kant, uno dei più grandi pensatori della modernità, e Noberto Bobbio, tra le più illustri figure del Novecento. 

Giuseppe Piluso dunque, giovane autore calabrese, sposta la sua penna dalla poesia e le tematiche amorose dei testi precedentemente dati alle stampe (La Trilogia “Toamo”), alla passione centrale del suo percorso di studi: la filosofia.

È essa la regina del saggio in oggetto: l’autore parte delineando magistralmente il pensiero di Kant, anche attraverso i punti di osservazione critici di Arendt e Höffe, muovendo le fila dal punto di vista antropologico e illustrando il pensiero politico, per giungere a snocciolare con dovizia l’opera “Per la Pace Perpetua”, scritta da Kant nel 1795, a ridosso della Pace di Basilea tra Prussia e Francia.  

Kant ha una forte avversione illuministica verso la guerra ed è favorevole alla Rivoluzione Francese anche dopo l’uccisione di Luigi XVI. Ritiene invece la pace come un dovere, “un fine etico”, da raggiungere modellandolo su una “federazione di popoli”: il superamento quindi dello Stato di Natura appannaggio di una sorta di “Federazione di Stati” 

Un pensiero anticipatorio della modernità o un’utopia? Noberto Bobbio, protagonista assoluto dell’ultima parte del saggio di Piluso, disamina e smonta invece i punti critici del “foedus pacificum” kantiano. 

“La Galassia Pace” è pertanto un prontuario filosofico che si presenta come un valido strumento di studio per tutti: non a caso, grazie anche all’alta leggibilità e gli spazi e mappe mentali ha ricevuto ben sei patrocini che ne hanno sposato la pubblicazione: dal Movimento Disabili Cosenza, all’Associazione Socio-Culturale “Club della Poesia”, al Concorso Intercontinentale “Stabia In Versi”, e l’Ente Sportivo Sociale Europeo sia per la sezione Volontariato Calabria, sia per quella Promozione Sociale Calabria che per la sezione generale. 

Un bel segnale che testimonia l’apertura verso le tematiche sociali dell’autore e il suo apprezzamento nel territorio in cui scrive e non solo.

Rende (Cs),  20/12/2022

Mario Grande

docente di lingue straniere,

speaker e regista in radio e tv.

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PATROCINI AL LIBRO

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Giuseppe Piluso – Titolo Libro: “IL PROBLEMA DEL MALE IN LEIBNIZ”

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Recensione di Anita Franca Nicoletti

Mi sono sempre chiesta cosa sia la cultura, come si esprime e dove vuole arrivare per raggiungere gli obiettivi prefissati e sostenibili ed ho sempre pensato che sia, prima di tutto, un termine generico teso ad abbracciare, amorevolmente, tutto lo scibile umano. Tutto è cultura e tutto fa cultura.

Cultura è l’arricchimento personale ed individuale ottenibile e migliorabile attraverso la conoscenza. Conoscenza intesa come approfondimento ma anche come osservazione della realtà circostante cogliendone, principalmente, i lati positivi ma anche quelli negativi perchè anche essi fanno parte delle nostre conoscenze e, sviluppandoli, servono per migliorare la futura società per non cadere negli stessi errori del passato.

Quindi il sapere è frutto di esperienze che ci accompagnano giornalmente nel percorso della vita e ci guidano su sentieri spesso inesplorati ma che sono sempre carichi di fascino.

Leibniz nel suo filosofare ha privilegiato l’individuo nella sua consistente e possente interezza sognando di dare dignità ed espressività all’Uomo: coi suoi pensieri, con le sue angosce, coi suoi quesiti, sforzandosi di dare risposte credibili a tutto il suo variegato sistema cognitivo.

A distanza di secoli riprendere il filosofo tedesco, tracciandone un profilo contemporaneo, è operazione culturale di indubbio spessore e accattivante novità.

Giuseppe Piluso in questa sua seconda opera edita Il problema del male in Leibniz, 2016 Nuova Santelli Edizioni, riporta al presente il pensiero filosofico di Leibniz attualizzandolo e rendendolo godibile ai lettori più vivaci intellettualmente. Non è un libro per tutti ma è diretto a lettori affezionati alla lettura colta e che amano “entrare nel merito”.

Pur riflettendo, essenzialmente e principalmente sull’aspetto religioso, a me sembra un ottimo volume divulgativo per avvicinare il lettore a problematiche che sono ancora patrimonio di tutta l’umanità.

Il volume è scritto in maniera approfondita, curato nel lessico, esplicativo nelle sue forme meno immediate.

Indubbiamente un bel libro che consiglio di tenere sul proprio comodino per porsi, giornalmente, le giuste domande per il proprio domani. Che auguro radioso a tutti.

Anita Franca Nicoletti

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Giuseppe Piluso – Titolo Libro: “IL PROBLEMA DEL MALE IN LEIBNIZ”

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Recensione di Carlo d’Alessandro

Un volume culturalmente valido. Ho letto con piacere la nuova fatica letteraria ed editoriale “Il problema del male in Leibniz” di Giuseppe Piluso, edito dalla nota casa editrice cosentina Nuova Santelli. Giuseppe Piluso è un nuovo scrittore calabrese che si affaccia nel panorama letterario calabrese e lo fa con questa opera di chiaro valore e spessore culturale. Mi ha intrigato la lettura di questo volume per la particolarità del tema trattato. Naturalmente conoscevo il “pensiero” di Leibniz apprezzandone il contenuto sempre pertinente, investigativo sulla natura umana ma, soffermarsi su una particolarità, apparentemente secondaria, mi ha piacevolmente sorpreso perchè c’è sempre da imparare e conoscere nuovi punti di vista. Il problema del male in Leibniz, il bel libro di un arguto intellettuale, Giuseppe Piluso, come già si rileva dal titolo, tratta del tema etico e religioso dell’individuo. Esiste il male in questa terra? Certamente si. Lo si ravvisa quotidianamente. Lo si respira come l’aria. E’ un dato di fatto. L’uomo è circondato dall’Amore ma è anche avvinghiato dalle negatività che ci coinvolgono e ci rattriscono tutti i giorni. Basta accendere la TV e molto del tempo dedicato dai notiziari e dagli approfondimenti è rappresentato da fatti negativi che accadono in ogni luogo di questo nostro pianeta: guerre, sofferenze, fame, violenze, sopraffazioni. E qui sta il bello di questo libro: ma se Dio ha creato l’universo, l’uomo, la natura a “sua immagine e somiglianza” e se Dio è Amore Infinito, come mai c’è questo dilagare di negatività se tutto ha come epicentro la figura di Dio? Se Dio è Bene e solo Bene come ha potuto concepire anche il Male? E come è possibile che Dio nella sua Infinita Bontà possa sopportare le malvagità della vita? Giuseppe Piluso, a tutti questi interrogativi, risponde con efficacia, con equilibrio, con partecipazione, con spirito libero da condizionamenti.

Non entro nel merito della disquisizione, perchè voglio stuzzicare la Vostra curiosità ma, Giuseppe Piluso, Artista del pensiero puro, è capace di cogliere la vera essenza del pensiero leibniziano e porgerla con garbo al lettore su di un piatto cristallino dove tutti, indistintamente tutti, possono abbeverarsi a sazietà indirizzati mentalmente e anche fisicamente nella ricerca, che deve essere ossessiva, del Bene. Quello di tutti.

Carlo d’Alessandro

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Giuseppe Piluso – Titolo Libro: “IL PROBLEMA DEL MALE IN LEIBNIZ”

Recensione di Maria Sergio

Comunemente si sa che l’amore per la conoscenza è meraviglia e ricerca; esso nasce spontaneamente solo in chi sa osare, mettendo in discussione e falsificando ogni certezza. Questo è il caso di Giuseppe Piluso, un “filosofo naturale” cosentino che ha scoperto la sua inclinazione verso la speculazione e la problematizzazione al di fuori degli ambienti scolastici nei quali si è formato. La sua intima e connaturata propensione verso la meditazione filosofica sembra, infatti, contrastare con gli studi e la formazione tecnico-scientifica conseguita prima presso l’istituto Commerciale e poi con la iscrizione alla facoltà di Fisica, abbandonata solo dopo tre esami. Nel 2007 – 2008, iscrittosi alla facoltà di Filosofia, comprende la sua vera attitudine e passione che culmina, nel percorso accademico, con la tesi che qui vi proponiamo “ IL PROBLEMA DEL MALE IN LEIBNIZ”. In questo illuminato scritto emergono una scorrevolezza, una perizia, una competenza, una complessità e una padronanza di linguaggio specifico e di articolazione delle problematiche che di diritto possono annoverarlo tra i migliori saggisti . In questo livre d’essai, specialistico e di grande spessore argomentativo , emerge chiara una riflessione cardine della esistenza umana: “Se Dio esiste perché ha permesso il male e, se Dio non esiste , da dove proviene il bene?” Giuseppe Piluso affronta la quaestio, il “mistero” , attraverso l’analisi impeccabile della Teodicea di Leibniz che, mai quanto oggi, appare moderna: da una parte la verità di fede e dall’altra l’apparenza del male. I temi tipici della giustificazione di Dio, della libertà dell’uomo e dell’origine del male sono affrontati secondo la seguente visione leibniziana: la razionalizzazione del suo intero sistema e l’irenismo della religione naturale. “Il problema del male occupa un posto particolare, rappresentando probabilmente in se stesso, la domanda sul senso morale della vita dell’uomo. ” Se Dio avesse voluto “il mondo perfetto” avrebbe dovuto duplicare se stesso e non avrebbe avuto alcun senso fare ciò. Ma “tra i mondi possibili” ha scelto il meno peggio ( “condizionatezza della volontà divina”) attraverso il quale l’uomo , procedendo dal male metafisico a quello morale fino a quello fisico, mediante la ragione , strumento e mezzo di Dio , oltrepassa l’imperfezione, il dolore, la sofferenza , gli errori , per ottenerne “un bene incomparabilmente più grande del male che ne deriva” . Dio ha creato, mediante il principio di ragion sufficiente , gli uomini liberi e pienamente responsabili delle proprie scelte con la conseguente possibilità di scegliere la sua condotta. “Così come la corrente è la causa del movimento del battello, ma non del suo rallentamento, Dio è la causa della perfezione nella natura e nelle azioni della creatura, ma la limitazione della ricettività della creatura è la causa dei difetti che si trovano nella sua azione”. In questo, ci ricorda il Piluso, consiste il concetto di “Incompossibilità” divina: il discorso antropo-ontologico comprende la essenza e la esistenza umana. In quanto essenza non può essere diversa da ciò che è ed in quanto esistenza può essere modificabile e contingente. “Così si avrà una necessità delle essenze e una contingenza degli esistenti e Dio conoscerà a priori anche il contingente”. La sapiente immagine di Dio quale “orologiaio” di una armonia prestabilita tra le varie apparenti solitudini delle monadi, tutte però sincronizzatre verso una universale comunicazione, ha il compito di evitare la incomunicabilità e le relative incomprensioni, chiusure, barriere. “Un concetto di ordine così formulato, come viene fuori dalla Teodicea, esclude ogni rigidezza e necessità e include la possibilità della libertà nel senso della scelta tra vari ordini possibili.” Scopo della metafisica ontologica di Leibniz era il conseguimento di una pace universale edificata sul sapere, sul riconoscimento della ragione come unica guida forte e potente (sia pur legata alla imperfezione umana) verso la liberazione del male dalla irrazionalità. Dio permette il male, dunque, ma non ne è responsabile poiché è nella ragione problematica umana che si realizza la soluzione “di riconoscere come norma della ragione, non la necessità geometrica, ma l’obbligazione morale”. Pertanto le profetiche quanto contemporanee esigenze progettuali che il filosofo Leibniz proponeva , quali ad es. una lingua e un’enciclopedia universali, riportano ad una visione di una umanità “globalizzata” sotto la riconciliazione ottenuta mediante il sapere ( quello che Kant definirà “Imperativo categorico”) e il senso di appartenenza del bene comune .” Per molte e buone ragioni vi è dunque la convinzione che l’ecumenismo religioso e l’attivismo morale leibniziano scaturiscano da un’attitudine all’ascolto dell’altro, dalla consapevolezza che gli uomini, per essere felici, devono giungere al razionale riconoscimento di una comune appartenenza all’universale regno divino.” Grazie, dunque, a Giuseppe Piluso per averci restituito la figura di Leibniz contemporanea e contestualizzata in una visione ottimistica dell’agire umano concepito quale “ipotesi” di una scelta etica tra le tante opzioni possibili di una vita liquida , come direbbe Z. Bauman. . Le Redenzione dipende , pertanto, da una volontà libera e consapevole e non stabilita da una necessità assoluta, che appartiene solo alla Verità eterna. Una sorta di “religione dell’umanità” che, conscia della inevitabilità delle sofferenze e dei dolori connaturati alla sua essenza/esistenza, diventi consapevole della intima forza posseduta e consistente nella capacità di poter e saper realizzare una pace duratura mediante la piena e definitiva fuor uscita dall’isolamento egoistico ed individuale, al fine di scoprire quella “armonia prestabilita” che rende evidente e chiara le relazione tra le parti ed il tutto.

Maria Sergio

Giuseppe Piluso – Titolo Libro: “IL PROBLEMA DEL MALE IN LEIBNIZ”

Quando ci si accinge ad analizzare un libro di filosofia, nel caso specifico: Giuseppe Piluso, Il problema del male in Leibniz, Edizioni Nuova Santelli, si aprono sempre diverse ottiche di osservazione e svariati sono i parametri di possibile valutazione. Leibniz vede, nell’ordine del mondo, la libera creazione di Dio e si sforza di conciliare il meccanicismo con il finalismo, la nuova scienza della natura con i principi della metafisica.

Il concetto base su cui poggia tutta la progettualità filosofica di Leibniz può essere riassunto in: esiste un ordine, non geometricamente determinato e quindi necessario, ma spontaneamente organizzato e quindi libero. In definitiva Leibniz ricerca o realizza l’ordine in tuti i campi dello scibile umano. Per il filosofo tedesco Dio è colui che ha scelto, tra i vari ordini possibili dell’universo, il migliore o il più perfetto. Nella introduzione Giuseppe Piluso focalizza il metodo di lavoro che ha seguito: “Il ruolo che il problema del male riveste nel pensiero di un filosofo come Leibniz e che viene ad assumere all’interno del sistema da lui costruito attorno alla Teodicea, è alquanto ambivalente. Il quesito del Unde malum? e il binomio etico bene-male non costituiscono il perno del sistema leibniziano, eppure è proprio attraverso la non centralità della loro posizione che emergono due aspetti di fondamentale importanza, ma anche di segno opposto, della Teodicea di Leibniz: la razionalizzazione del suo intero sistema e l’irenismo della religione naturale. Il termine “teodicea” indica una ricerca volta a scagionare Dio dall’accusa di aver creato il male nel mondo”. E’ interessante questa posizione volta a scagionare Dio dall’aver creato anche il male. Intanto un dato di fatto: il male esiste ed è presente, o potenzialmente presente, ovunque e in ogni singolo individuo. In ogni caso, seguendo l’evolversi di questo pensiero, il problema del male, con tutta la sua ricchezza e la sua portata, assume un ruolo preminente, diviene il punto nodale attorno al quale si sviluppa l’etica leibniziana.

Nel mondo cristiano, il problema diventa luogo di scambio e di riflessione comune per filosofia e teologia, che formano la base di tutta la tradizione. Continua l’analisi di Piluso: “In un’originalità legata alla tradizione, qual è quella con la quale Leibniz affronta questo problema, emergono due elementi fondamentali per l’epoca e il contesto in cui lo stesso autore si trova a vivere e a operare: il ruolo e il potere della ragione e l’idea di un irenismo universale. La Teodicea, pur possedendo un punto d’avvio teologico, è in realtà una vera e propria opera filosofica, un sistema razionale, costruito attorno e a partire dalla Ragione suprema, ovvero, nella visuale leibniziana, Dio”. Efficace è contestualizzare e storicizzare l’epoca di riferimento come fa Giuseppe Piluso. Ogni pensiero è figlio dell’epoca di appartenenza e ne rappresenta il libero svolgimento in funzione futura. “Nella conciliazione tra fede e ragione, il problema del male viene osservato da una nuova angolazione: vi sono verità di fede inaccessibili alla ragione, questa però, non può non essere vista da Leibniz come un dono fatto da Dio all’uomo per vivere in un mondo che sia a tutti comprensibile. Il limite della ragione proviene, per Leibniz, dall’imperfezione umana, ma la sua forza e il suo potere fanno sì che un problema quale quello del male non venga lasciato all’irrazionalità. Tuttavia, l’aspetto più problematico del pensiero di Leibniz è stato quello di inglobare l’intero sistema della sua Teodicea in una completa razionalizzazione del reale che ha il suo vertice in Dio e che ha assorbito l’indagine etico-religiosa in una soluzione logico-matematica; il merito che si riconosce invece alla Teodicea leibniziana è certamente quello di rappresentare l’organicità del reale nell’armonia universale: la μάθεσις [matesis] e la ποίεσις [poiesis] quindi sono entrambe quelle vie che, in modo tra loro ben diverso, hanno permesso a Leibniz di accostarsi alla lettura della realtà e del mondo”. Lo scontro Fede e Ragione esplode e deflagra. Dio, la cui conoscenza è perfetta, è in grado di scorgere nella nozione di ogni sostanza la ragione di tutti i suoi predicati. Questo non vuol dire che la sostanza individuale sia necessitata ad agire in un determinato modo. Arriviamo cosi alla verità di fatto e alla verità di ragione. Il punto focale delle intuizioni filosofiche di Leibniz. Che sono ben rappresentate in questo affascinante saggio. “La più alta delle sue aspirazioni, che assomma in sé tutte le altre, fu lo stabilire nell’umanità una pace universale fondata sul sapere. L’irenismo leibniziano, che attraversò tutta la vita del filosofo e sfociò nella Teodicea, conservandone i pregi e i difetti fondamentali, porta con sé l’invito ad adoperarsi per fare in modo che la fede non rimanga cieca, ma grazie alla ragione, apra gli occhi e li apra anche sul mistero che la ragione può riconoscere, ma non sondare. Sotto quest’ottica di unità, il problema del male viene valutato come una parte del tutto, una parte che, pur nel suo aspetto negativo, contribuisce all’ornamento dell’insieme e, al tempo stesso, si riduce a una prospettiva parziale e inadeguata”. Tuttavia, nel riconoscimento del limite da parte dell’uomo, vi è insito un altro tipo di riconoscimento: quello di un’uguaglianza tra gli esseri razionali, appartenenti, al di là del proprio credo, a un universale regno divino. Giuseppe Piluso, con grande padronanza dell’argomento, fa suo il concetto che l’uomo non ha mai una nozione compiuta della sostanza individuale ed è costretto, perciò, a desumere dall’esperienza o dalla storia gli attributi che le si riferiscono.

“Leibniz, per indicare il problema del rapporto tra la giustizia di Dio e il male, intreccia temi di fondo della tradizione filosofica e teologica, quali l’amore di Dio, la provvidenza, la presenza divina e la libertà umana, e altri ancora, più propriamente filosofici, quali quelli riguardanti i concetti di contingenza e armonia, tra cui spicca, per spessore problematico, quello della libertà e della necessità”. Il problema della presenza e dell’origine del male configura lo scenario entro cui si dispiega la Teodicea leibniziana come dottrina della giustizia di Dio. In generale, il male proviene dalle idee, che Dio non ha prodotto mediante un atto della sua volontà; Dio dunque non è affatto autore delle essenze, secondo Leibniz, in quanto non sono che possibilità, ma non c’è niente di attuale a cui non abbia decretato di dare l’esistenza.

È questo concetto che soddisfa a un tempo la saggezza, la potenza e la bontà divine, senza tuttavia escludere la presenza del male. Leibniz inoltre non nega mai l’esistenza del male, anzi lo distingue, secondo la tradizione, in male metafisico, male fisico e male morale, ma ripete spesso che «il male delle parti è il bene del tutto», poiché lo stesso bene viene a coincidere con il bene comune, universale. Il problema del male in Leibniz, il bellissimo libro scritto da Giuseppe Piluso, è un nuovo pilastro della saggistica culturale per la ricerca della forza attiva che ha dentro di se l’Autore che si sforza di rappresentare il bene tentando di sconfiggere il male che certamente ha conosciuto, ma dotato di intelligenza, opera perchè agli occhi della gente possa sempre trionfare il bene. E possa sempre essere perseguito.

Giuseppe Piluso è un fine Autore, tendenzialmente positivo, dal linguaggio preciso e dai contenuti argomentati e sempre attuali. Per dirla con Leibniz per Giuseppe Piluso tutto è spirito e vita perchè tutto è forza. La forza delle idee, dell’Autore Giuseppe Piluso.

Maria Francesca Mancinelli

Corrispondente Agenzia di Stampa Ansa – Roma